Верования древних армян

Квітень 17, 2018

Верования древних армян

АРАМ – в армянской мифологии герой, предок – эпоним армян. По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян [греками – Армен, иранцами и сирийцами – Армени]. Арам, из потомства hАйка, защищает границы армянских земель, вступая в борьбу с Мидией, Ассирией и Каппадокией. Он отражает нашествие войск мидян под предводительством Нюкара Мадеса, самого Нюкара Мадеса приводит в Армавир (древняя столица Армении) и пригвождает к стене башни на обозрение проходящим, а на его страну налагает дань и подчиняет себе. В войне с Ассирией противником Арама выступает Баршам (Баршамин), которого Арам побеждает в бою. Мотив борьбы Арама с Ассирией, возможно, восходит к войнам Арама Айказуни (1827-1769), который в 1824-м году до н.э. объединил Армению в единое государство, или же к войнам урартского царя Араме с ассирийским царем Салманасаром III (IX в. до н. э.). Согласно преданиям, он воюет в Каппадокийской Кесарии, где сталкивается с детьми титанов (титанидами), побеждает титанида Пайаписа Кахья (Папайос Химерогенес), которого изгоняет на остров Азийского моря (Средиземное море).

Миф о борьбе Арама с титанидами, с Пайаписом, по мнению исследователя И. Марквардта, – вариант мифа о борьбе Зевса с титанами и Тифоном (согласно Илиаде, жилище Тифона находится в стране аримов в районе вулканической горы Аргей, близ Мажака – Кесарии, Hom. П. II 783). Этот миф протоармяне (аримы) освоили в то время, когда жили в Каппадокии, связав его с именем своего предка Арима. В дальнейшем имя Арим превратилось в Арам. Содержанием мифа стала борьба предка армян с враждебными племенами.
ТОРК АНГЕХ – Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех, в армянской мифологии бог, правнук Хайка. Культ Т. А. сложился, вероятно, в результате слияния представлений о богах Ангехе и Тарку. Древнеармянскому богу Ангеху поклонялись в землях бассейна озера Ван. В армянском переводе Библии именем Ангех заменено упоминаемое имя шумеро-аккадского бога Нергал. Ангех (арм., гриф), видимо, связывался с тотемическими представлениями армян. Район распространения культа этого божества называли Ангех-тун (дом Ангела). Вероятно, на той же территории почитался Тарку, или Тургу (скорее всего, метаннийско-хеттского происхождения), бог плодородия и растительности. В дальнейшем появилась новая форма имени – Турк, или Торк (согласно народной этимологии, турк, дар). Вследствие общности района поклонения обоим богам Турк стал отождествляться с Ангехом или рассматриваться как его потомок; утвердилось его наименование Турк Ангехеа (дар Ангела). Позднее эпитет Ангехеа был переосмыслен, и Торк Ангеха стали связывать не с Ангелом, а с великаном Aйком. Согласно мифам, Тарк Ангех – исполин безобразной наружности: с грубыми чертами лица, со сплюснутым носом, ввалившимися глазами, диким взглядом, неуклюжий. Торк Ангех – каменотес-ваятель; руками откалывает гранитные скалы, ногтями обтесывает их, создавая гладкие плиты, на которых ногтями же гравирует рисунок (изображения орлов и др.). Разъярившись, он отламывает огромные скалы и швыряет их в корабли недругов. Образ Торк Ангеха нашел отражение в поэме Г. Агаяна Торк-Ангех (1888).

ПАhАПАН hРЕШТАК – в армянской мифологии ангел-хранитель. Согласно мифологическим представлениям, два П. h. сопровождают человека с момента его рождения; один охраняет душу, другой тело человека. По другим поверьям, человеку сопутствует один П.h. – добрый ангел, сидящий на его правом плече, записывающий его хорошие поступки и побуждающий его к добрым делам. Антипод П. h. располагающийся на левом плече злой ангел, регистрирующий дурные поступки человека, толкающий его на зло. Иногда П. h. отождествляется с ангелом смерти (hогеар), он ведет в потустороннем мире душу умершего на судилище.
АРА ГЕХЕЦИК – Ара Прекрасный (1769-1743), это реальная историческая личность, но в армянской мифологии умирающий и воскресающий бог. Древний миф об А. Г. и богине Шамирам является вариантом мифов об Осирисе и Исиде, Таммузе и Иштар, Адонисе и Астарте, сложившимся во 2-м тыс. до н. э. у протоармян Армянского нагорья. В эпосе А. Г. выступает царем армянского государства, Шамирам царицей Ассирии. Шамирам, пожелавшая иметь своим мужем А. Г., славившегося красотой, после смерти ее супруга Нина отправляет послов с дарами к А. Г., предлагая ему стать царем Ассирии, либо, удовлетворив ее страсть, с миром вернуться в свою страну. Разгневанная его отказом, Шамирам идет войной на Армению. Своим военачальникам она велит взять А. Г. живым. Однако на поле брани он был убит. Шамирам находит труп А. Г. По ее приказу аралезы зализывают раны А. Г., и он оживает (согласно Истории М. Хоренаци, Шамирам лишь распускает слух о том, что аралезы воскресили А. Г.). Миф об А. Г. лег в основу изложенного Платоном мифа об Эре Армянине: Эр был убит в сражении, но десять дней спустя его тело было найдено на поле битвы целым и невредимым. Когда на двенадцатый день при совершении погребального обряда его тело положили на костер, Эр ожил и рассказал об увиденном им на том свете (Plat. R. Р., Х 614). По имени А. Г., согласно преданию, названы Араратская равнина, гора Цахкеванк (около Еревана), второе название которой – Ара; легенда об оживлении А. Г. связывается с холмом в селе Лезк (близ города Ван, совр.Турция). А. Г. посвящена картина В.Суреньянца Шамирам у трупа Ара Прекрасного, трагедия Н. Зарьяна Ара Прекрасный и др.
МАСИС – в армянской мифологии гора (Арарат). По одному из мифов, Масис поссорилась со своей сестрой Арагац, из-за чего была с ней разлучена. В древнейших мифах Масис – жилище змей и вишапов. В эпосе Випасанк у подножия Масиса живут потомки вишапов (вишапазунк, вишапиды). По некоторым вариантам, в одной из пещер Масиса каджи заковали в цепи Артавазда. На вершине Масиса находится царь змей с драгоценным камнем на голове. Раз в семь лет все змеи, обитающие вокруг Масиса, являются к своему царю. В армянском переводе Библии в мифе о всемирном потопе ковчег Ксисутра (Ноя) остановился на горе Масис. С вершины Масиса Ксисутр спустился на землю, которая назвалась Нахиджеван первообетование или первопоселок.
АРЕВ – Арегак (солнце, в переносном значении – жизнь), в армянской мифологии персонификация солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши. Бог Тир является проотцом А. Согласно мифам, дворец А. находится на востоке, на краю света. Вечером, воспламененный и усталый, Арев возвращается к матери (заход солнца по-армянски – майрамут, вход к матери). Арев купается, мать вытаскивает его из воды, укладывает в постель, кормит грудью. Отдохнув, он снова пускается в путешествие.
По другому мифу, Арев купается и отдыхает в озере Ван, на дне которого находится его ложе. Перед рассветом ангелы облачают Арев в огненную одежду. Когда Арев умывается, горы и равнины покрываются росой. На высокой горе на востоке поднимаются 12 телохранителей Арева и огненными посохами ударяют по горе, которая вместе с другими горами преклоняет свою голову перед царем Аревом. Тогда Арев, голова которого покрыта огненными волосами, поднимается на небо. По некоторым мифам, Арева сопровождает огромная птица, ее крылья раскрыты, чтобы от лучей Арева не загорелась земля. Арев мчится по небосводу, сидя на льве.Лев своим огромным мечом защищает его от злых духов. Культ Арева с древних времен был распространен среди армян. В V в. до н. э. в жертву богу солнца приносили лошадей (Xenoph. Anab. IV 35). Еще в XII в. в
Армении существовали сектанты – солнцепоклонники (аревордик дети солнца), преследуемые ААЦ-ю. Восьмой месяц древнеармянского календаря и первый день каждого месяца назывались Арегом (т. е. Аревом). Следы культа Арева сохранились в народных молитвах и клятвах до XXв
Во многих мифах Арев и Лусин. (луна) выступают как брат и сестра. Чаще всего в них Арев – сестра, а Лусин – брат. В одном варианте оба они – дети бога. По велению отца они должны днем и ночью поочередно сторожить мир. По жребию Арев должна была действовать ночью. Из-за этого между Арев и Лусином возник спор. Вмешался бог и повелел Лусину сторожить мир ночью, а Арев – днем. Отец дает Арев, стесняющейся людей, массу игл, чтобы она колола глаза тому, кто будет на нее смотреть. По другим мифам, в спор между братом Лусином и сестрой Арев вмешивается их мать, державшая в руках в этот момент тесто. Она дает пощечину Лусину и выгоняет его ночью из дома (до сих пор видны следы теста на лице Лусина). Согласно другой версии, Арев – брат, а Лусин – сестра. Сначала они вместе ходили по небосклону. Но красавицу Лусин сглазили, и она заболела оспой. Лусин попросила Арева колоть глаза тем, кто смотрит на нее, а сама от стыда стала ходить по ночам.
ВАhАГН – Ваhагн, в армянской мифологии бог грозы и молнии. Согласно мифу, его рождали в муках небо и земля, а также пурпуровое море; к рождению был причастен и красный тростник (которым разрешилось море), извергавший дым и пламя; из пламени появился Ваhагн – юноша с огненными волосами, с пламенной бородой и глазами, подобными двум солнцам (описание древних армян). Родившись, Ваhагн вступает в борьбу с вишапами (драконами, отсюда его эпитет Вишапаках – драконоборец или змееборец) и побеждает их. Миф о Ваhагне сложился во II тыс. до н. э. на основе древнеарийских мифов о грозовых божествах, борющихся и побеждающих змееобразных демонов. В истоке этимологии имени Ваhагн – эпитет Индры Вритраhан (убийца Вритры), а в христианстве прообраз Георгия Победоносца. Борьба Ваhагна с вишапами – грозовая борьба бога против злой персонификации бури, смерча или грозовых облаков (вишападемона). В эллинистическую эпоху Ваhагн отождествлялся с Гераклом. Согласно варианту мифа, Ваhагн, предок армян, суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. Когда он шел со своей добычей по небу, он ронял на своем пути мелкие соломинки; из них образовался Млечный путь (по-армянски называемый дорога соломокрада). По иной версии, Ваhагн – не бог, а сын царя Тигранавишапоборца, убившего Аждаhака. В честь Ваhагна были построены храмы в Аштишате, в Ахевакане, Малом Ахбаке (ныне в Турции). Образу Ваhагна посвящены картины современных художников А. Коджояна, О. Минасяна, стихи И. Иоаннисяна и Е. Чаренца

3 Comments

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *